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                文化自信的哲學省扭断的齿轮思
                2020年04月01日 21:58 來源:《天津Ψ 社會科學》 作者:丁立群 字號

                內容摘要:

                關鍵詞:

                作者簡介:

                  內容提要:文化是人的存在方式,文化傳統是↓人的精神家園。文化傳統並非所謂逝去歷史的不再變化的文化遺存,而是在本體與變體的相互作用中的不斷生長的生命體;文化自信不同於文化自大和文化自滿,它確信自身所處文化形態具有旺盛的生機,能夠成功應對文化主體面臨的時代■問題和困境,它表★現為一種積極的態度和建設性的行動;文化自信並不產生於文化的圓滿狀態,而是產生於文化危苛政猛与虎機,文化自信就是要解決中國傳統文化在當代全球化和現代化虎皮靴的背景下面臨的困境;文化自信的實質是通過“創造∩性轉化”與“創新性發前辈展”,使中被诅咒的软泥怪样本國傳統文化成為中國特色社會主義的思想文↙化基礎〗〗,並進一步發Ψ揚和光大中國傳統文化。

                  關 鍵 詞:文化自信/文化傳統/文化原教旨主義/自我效能【感/文化自大/進化潛勢

                  作者簡介:丁立群,黑龍⊙江大學文化哲學研究中心教授。

                  基金項目:本文系馬克思主義理論研究和建設工程重大委托項目、國家社會科學基金重大項目“中華優秀傳統文化的創造∩性轉化與創新性發展研究”(項目號:2015MZD014)、國家社會科學基金重點項目“西方實踐哲學傳╲統與馬克思實踐哲學重建研究”(項目號:14AZX003)的階段性成〓果。

                  文化是人的存在方式,文化傳統是↓人的精神家園,在這種意義上,任何出以公心道路的選擇、理論的產生和制度的建設都離不開文化傳統,都是文化傳統的表象。所以,無論是道路自信、理論自信還是制度自信,都可以歸結為文化自信。研究文化自信有著根本的意義。文化自信意味著對文化傳統的自信,要弄清文化傳統的自信問題,首先〒要搞清幾個基本理論問題,即:“何謂※文化傳統”、“何謂文ζ 化自信”、“為♀何文化自信”,在此基礎上兴能才能解決“如何文化自信”的問題。

                  一、何謂文化傳統?

                  提到文化傳統,人們一般會如此回答:文化傳統是一種文化經過長期的歷史積澱,傳習下來的穩定、固化的『東西:它既包括器物層面,也包括制度、思想和觀念層面。這樣理解的文化傳統容易被我們所把握,更具家園感。因為穩定的東西比較變易的東西,更毒劣魔具依靠性、庇護感。然而,如此理解的文化傳統是即成的、僵死的、無生命的存在,就如同考古對象一樣,所謂卐文化傳統只是一種逝去歷史的文化遺存,一種文化的“木乃伊”。從時間的存◇在維度上來看,在“過去”、“現在”、“未來”三個神恩术維度中,這◥種通常的理解,是把文化傳統界定在“過去”的維度中:所謂文化傳統就是爬山已經“過去”的給定存在。這種理解必然產生兩種接續下來的結論:其一,把傳統當做已經定型的,不再生長、變化、發展的存在,文化傳統猶如古希臘哲學理解的世界本體,被當做變中之不變的“實體”;其二,以“過去”的文化傳統作為固定的範型,用以衡量“現在”和“未來”,把“現在”和“未來”統統註入“過去”的範型裏,使之成為“過去”的復制品且無限地復制下去。在實踐上,這種理解必然導※致崇尚“過去”的文化“原教旨”主義和文化保守主義。面︽對這樣的“文化傳統”,我們季节就會只有簡單的繼承沒有創新。如此,則任何對文化傳統的“創造性轉桃羞杏让化”和“創新性發展”都會煙消雲散,歸於虛無。

                  當然,籠統地說,文化傳統確實是一個民族世代相傳的文化,“即任何從過去延傳至今或相傳至今的東西”①。是一個民族世代積累下來的基本經驗和生存方∮式。但是,一個民族世代相傳的文化傳統,經過世世代代不同文化承擔三不拗六者的闡釋,以及其他文化傳統的作用和影響,就會出現傳統延傳的文化變體,即不同的闡釋“文本”②。文化傳統的變體是相對於文化本體而言的,但是文化的變體和本體之奥克希亚的烈焰間並沒有絕對清晰、不可逾越的界限,對本體的闡釋形成了變體,而變體又豐富了本體並轉化為本體。每個時代都存在∏一種或多種不同的詮釋“文本”即※文化變體,這種綿延不絕的文化變體系列本質上就是文化本酕醄大醉體,換言之,就是文化傳ㄨ統本身。正是這種文化傳統的本體與變體相互轉化的盘牙水库瀑布辯證關系,打破了文化傳統的固化結構:文化傳統的變體不斷地改變著傳統本體的面貌和內涵,使傳統本體處於流變的過程中。這一辯證過程使文化傳統活化,賦予傳統以一種生命的性質,使文化傳統成為不斷發展、不斷生長的綿延不絕的生命之流。這就是伽達默爾哲學解釋學所說的對傳統的闡釋▅過程,亦即“視域融合”過程。

                  所以,文化傳統並不像人們通常理解的那樣,是已經形成双斧伐孤木的、過去了♂的既定存在,是一堆可以放置於博物館中,供人万里迢迢們賞玩的僵死固化的文化遺存和文化“木乃伊”;文化傳統也不是一經生成就只能自我肯定、不再生長變化的文化統一體。恰恰相反,文化傳統是既成文化和未成文化的統一,易言之,是以它“過去”為基礎、“現在”為問題源和背景、“未來”為本位◥的統一過程。從這種意義來說,我們不能把中國文化傳統看作是既定的、不再生長的僵死的存在▃。中國文化傳統同樣呈現為中國文化本體與不同時間、不同空間的文化變體相互作用、相互轉人多手杂化的過程,這種相互作用、相互轉化促使中國文化傳統的不斷生長。比如,中↓國傳統文化在歷史上就是一個各民族文化經過長期的交流融合而形成的文化共①同體,中國近代西學東漸(包括馬克思不劳而获主義傳入中國)的過程,就是文化本⊙體和文化變體的作用和轉化的過程,其間卷轴强效突袭使中國文化發生了巨大的變化,這種變化直接影響了我們今天的社會主義文化和馬克思主義意識形態。在這個意義上說,部分西方文化和馬克思主義文化已經成為我們文化傳統的一部分了。中國文化傳統在此基礎上還將是一個正在生長並繼續生長的文化共同體。所以,我們應當把中國文化傳統看作是〓一個不斷生成的生命體。這樣,我們才能避→免陷於文化保守主義和文化“原教旨主義”的泥淖。這是雇佣兵重锤我們對中國傳統文化本體存在的正確理解〗〗,這種對文化傳統的存在論理解是文化自信的基本强效防御前提。

                  二、何謂文ζ 化自信?

                  一般理解,文化自信的文化本體狀態是文化的完滿性,文化自信是文化完滿狀態的文化心理表現。這種理解就在實質上把文化自信等同於文化自滿或』』

                  文化自大。所以,有必要深究何謂文化自信?文化自信是個體自信的引申。個體自信原是一個ζ 心理學概念。從個體心理學來說,人們常用美國當代著名心理學家、新行為主義的代表人物A.班杜拉提出的猎头者手套猎头者手套“自我效能感(self-efficacy)”概念來說明和界定個體自信。“自我效能感”,是指個體對自己在特定的情境中是否有能※力成功地應對困境,得到滿意結果的心理評估和預期③。無疑,個保佑體對效能和結果的預期越高,就越傾向於做出@ 更大努力。所以,個體自信是對自身力量準確估價和自己一定能實現所追求石家庄目標的確信:自信導致積極的行動。甚至可以說,是否導致積極的、富有效果的行動,是辨別一個個體是否自信的本質特征。

                  個體心理與文化心理具有同構性,文化自信是人類個體自信的拓展。由此,所謂文化自◇信就是一種文化的主體對自身利恩所處文化形態力量的準確估價和堅定自︾信,確信該∑ 種文化形態具有旺盛的生機,能夠成功地應對和解決持久追击雕文文化主體面臨的時代■問題。文化自信會導致文化主體在與異質文化的接觸中,在與新環境的遭遇中堅持一種積極的態度和積極的行動。

                  在這個意義上,我們可以區分文化自信和文化自大。在一般的◆理解中,文化自信就是文化自大,二者幾乎是等同的文化心理狀態。但事︽實並非如此。文化自信與文化自大雖一字之差,卻根本不同。如前所述,文化自信是文化主體基於對自身文化的清醒認識而對解白黑不分決面臨的文化困境的信心和行動,進而在文化互動中保持一種積極的開放態度;而文化自大往往會產生兩種相反相成的文化效應:即封閉主義和¤文化擴張。

                  首先是文化封閉主義。一般來說,文化封閉主義產生於兩破邪斩種文化心理,一是當一︻種文化形態過於弱勢,在文化接球帝觸和交流過程中,無力與周圍強勢文化相抗衡,就會在其文化主體中產生一種拒絕交流、封閉自保的心理。這是文化自卑的結果。二是當一種文化形態足夠強大,往往過分相信自己文化的至臻至美,認為“本自圓成,不自外求”“萬物皆備於我”,因而導致一種喪失進取心的文化封閉意識——這是文化自大的心理效∩應。如近代,當經典物理學臻於完備的時候,物理學家們普遍產◤生了一種自滿心理,認為,在如此完備的理論體系面前,今後的物理學家們只能應用現〇成的物理學理論,而沒有創新的空間艾尔伦了,“太陽底下沒有新事物”——這用於文化上,則是文化生長和發展的停滯。現代文化人類學中的新進化論學派有一種“進化潛勢”理論從另▲一面也說明了相似的道理。這種理論十分推崇L.托洛斯基提出的落墨“歷史落伍者的特權”,認為,一種不發達的文明往往具有▅某種發達文明所缺乏的進化潛勢。換言之,一種文↓化形態如果歷史悠久、發育完備,往往會成為一種沈重的包袱,使該文化的發展舉步維艱甚至趨卡多索於停滯。反之,如果一種文化形態的歷史簡單得猶如一張白紙,反而可以輕裝上陣,迅速趕上已經進化到高級階段的文化形態。這種進化□甚至可以跨越某些進化階段,產生“躍遷式”的進化,超越處於高級階段的文化形態④。這個理論又▂叫“一張白紙”理論⑤。可見,這種由文化自大而產生的封閉主義會阻滯和消解一種文化形態的食人魔碾压护腕創生力。

                  其次是文化擴張。文化的自大還易產生一種文化擴張和文化殖民意識。文化自大就是由於自身所處文化形態發育得比較充分,這種文化形態的主體便把自身文化形態看作所有文化形態發展的“頂端”,用“低級”和“高級”概念把各文化形態排列為一個進化系列,以此來評價各①民族文化。由此,自然引申出一種文化擴張和文化殖民意識。現代文№化人類學中的文化進化論學派認為,居於發展“頂端”的文化對“低端”文化形態具有支配和取代的傾向,而這種支配和取代▲的根據就在於它比“低端”文化形態能夠更有效地開發更大範圍的能量青裙缟袂資源,更不受特定環境的控制⑥。“頂端”文化對“低端”文化的支配和取代必然會受到“低端”文化形態出於自保而進行的抵抗,於是,這種優勢文化形態對“低端”文化形態的支配和取代往往々采取野蠻的方式,“占優勢的文化類型的擴張,幾乎始終包含著對於低等類型的某種壓迫。這種壓迫常常會發展為徹底的軍事征服。這種→極端形式,而致使被征服的部族崩潰和覆沒,或者被奴役和被【改造”⑦。這也是自15世紀以來,西方國家在全球化運動中,通過文化殖民主義推同堂兄弟行和擴張自己的經濟制度、政治制度和文化價值的主要理據。

                  可見,文化自信與文化自大無論在文化心理上還是在實踐結果上,都是截然不同→的。由此,我們就更應當正確理解文化自信:對中國文化傳統的自信不應導法拉克斯之拳致文化封閉主義:而應當以博大的胸懷擁抱世界各民族文化(包括西方文化),汲取世界各民族文化中的優秀元素用於豐富和發展中國傳統文化;更不應如西方文化那樣走向文化殖民主義:這不僅不符合中國文化傳統的基本精神,也不利於中國文化傳統的創造性轉化和創新性發展。

                  三、為♀何文化自信?

                  確定了“何謂文化傳統”以及“何謂文化自信”以及正↑確理解“文化傳統”和“文化自信”的態度,我們就可以來闡述“為何文化出乎反乎自信”。如前所述,所謂文化自信就是一種文化的主體對自身所處文化形態力量的準確估價和堅定自︾信,確信該∑ 種文化形態具有旺盛的生機,能夠成功地應對和解決文化主體面臨的時代問題。由此觀之,則我們今天提出◥文化自信的問題,並不意味我們的文化已經十分圓滿了——它導致的恰恰是文化自大。文化自信的理論和現實根據正是源於文化危機。所以,文化自信就是要解決我們自近代以來,對傳統文化的〖不自信的文化心理狀態,解決中國傳統文化在當代全球化和現代化虎皮靴的背景下面臨的困境。

                  中國文化傳統歷史悠久、博大精深,“淵兮似萬物之宗”。數千年來,這一文化傳統一直成為中華民族的精神血脈和立身之根,是中華民族的庇『護之所和精神家園。中國傳統文化幾千年來,積累︼了豐富的文化內涵,成為我們建設中國特色社會主義文化的重要思想資缠绵床褥源。但是,浩瀚的中國傳統文化很大一部分是為封建社會乃至奴隸社會的統治階級服務的,屬於封建社會和奴隸社會的意識形態和思想文化基礎;同時,它也反映了中華民族與過去的時代相適應的陳舊的生存方式和生活經驗。自近代以來,這部分思想文化已經與發展了的時代漸行漸遠,逐漸拉開了距離。特別是,當這⌒ 種文化傳統遭遇到當代現代化的歷你开始史情境和疑難問題時,立即進入一種十分尷〓尬的境地:面臨新的時代和新的問題,傳統文化中的相當一部分,在解決我們所面臨的文化變局和疑難問題方面,表現得無能為力;在與日益東漸的西方文化侵襲的抗衡中,表現得左支右∩絀。在文化主體中,甚至出現了“全盤西化”的激進主義和“固守傳統”的保守主義◤之間的文化撕裂,這種文化撕裂一直延伸到今天⑧。這表明,傳統文化與時代之間存⊙在一種“文化墮距”⑨,這是一種文化形態在發展過导风者法冠程中與異文化接觸出現的不可避免的問題,是一種文化與變化了的現實相遇時出現的不可避免的境況。這意味著中國傳統文化已經陷入一種文化危機之中。

                  無疑,文化∮危機既可以導致一種文化形態的衰落,也可以導向一種文化傳統的撒泼行凶創新。就像現代實踐◢哲學家A.麥金太爾所說的那樣,每一種傳統兽笼残骸都有一些“邊緣性”的“從屬性”理論,也有一些“核心性”理論。在遇到危機時,其對傳統的沖擊是從“邊緣問題”到“核心問題”的。在每一次沖擊中,文化傳統的主體都會“思考是否不同的對立的傳統有可能提供的資源,以充分地描述和解釋自己傳統的失誤或缺陷”。文化傳統由於運用了對立文化傳統的資源ω補充自己,它就能比對方更有利於ㄨ解決危機⑩。文化傳統在這一過程中得到了發展。

                  可見,文化危機原本具有火风兩面性:它是陳舊↑文化的衰落,是文化新內涵生長的契機——沒有二姑文化新內涵的生長,文化危機就會成為文化衰落的起點;而沒有陳舊文化的衰落,文化新內涵的生長就會窒息。正是在文化傳統新舊內容的連續性和中斷性ζ的統一中,文化實現了它的生長性。可見,文化危機是文化傳統發展的重要契機。作為中國文化傳統主體的我們如果①抱殘守缺,不能抓住文化發展的契機,創新文♂化傳統,就會導致整個傳統的衰落。這正是文化自拓文信的理論和現實根據。所以,中國傳統文化才需要“創造性轉化”和“創新性發展”。

                  文化不自信甚至文化自卑心理的產生的根本◥原因,就是只看到文化危機中消極的一面,而沒有看到防水箱積極的一面,沒有看到文→化危機會成為文化發展創新的契機。

                  正是侔色揣称由於沒有正確地看待中國傳統文化在近代遭遇的問題和困境,沒有辯證地看待文化危機,文化主體對這些困境和危機產生了過激的心理反應,特別是在那些原來或多或少有些文化自大感的文化主體身上,形成了巨大的心理落差,於是,對中國傳統文化產生了不自信甚至◆自卑的文化心理。這種不自信ぷ甚至自卑的文化心理,與中華民族的重新崛起是不相匹配的。所以,文化巨型德拉诺金钻自信首先要克服這種文化心理,把傳統文化的困境當做文化發展∏的契機,通過傳統文化的“創造性轉化”和“創新性發展”,使傳統文化轉化為中國特色社會主義的思想文化→基礎,同時,增強文化軟實力,發Ψ揚和光大中國傳統文化。

                  四、如何文化自信?

                  中國傳統文化的相當一部分內容就其原有形態↑來說,並不能成為中國特色社會主義的思想文↙化基礎。因此,提倡文化自信實質上蘊含著一種建設性內涵:它强化精灵之火是一個導致積極行動的建設性概念。這是我們今天提倡文化自信的最重要的內涵:文化自信是對中國傳統文化的生命力、生長力和創生活力的自信,其實質就是通過“創造性轉化”與“創新性發展”,使中國傳学校統文化成為中國特色社會主義的思想文化→基礎,進一步發揚和光大中國傳統文化。由此,如何“文化自信”就意味著什麽樣的文化能使我們成功地建設現代化、建設中國特色的社會主義、應對全球化的新形勢?或者說,面對世紀性的文化大變局,我們應當發展和弘揚傳統文化的什麽精神才能成功地解決我們所面臨的問題?

                  在筆者看來,當下我們應『當發揚中國傳統文化中三種基本品性。一是創新性@ @ 。文化傳統是一個綿延的生長過程,亦長即文化的創干点啥呢新過程。從歷史∑上看,中國文化傳統大致經歷了先秦諸子學、兩漢經學、魏晉南喝雉呼卢北朝玄學、隋唐儒釋道三學並行、宋明理學、近代以來西學東漸以及馬克思主義傳入並中國化、中國特色社會主義諸表現形態。總體上看,這一過程可以分為「三個階段:(1)從先秦諸子學到宋明理學一直延續到清朝初年。這一階段,由於農業文明的穩定性,除了佛學傳入,中國傳統文化基本上■沿著自身的內在邏輯自我發展。(2)近代以來的西學東漸以砥厉名号及馬克思主義傳入中國。這一階段,由於西方資本主義的入侵,中國社會的穩定狀態被打破。同時,隨之而來的西方文化也打破了中國傳統文化發展的▽內在邏輯,其本身也漸次匯入中國文化傳統之中,這就是所謂“西學東漸”。(3)與前一階段㊣ 交錯的馬克思主義中國化過程。這一過程持續到今天,其成果就是金康中國特色社會主義的思想與文化。第一階段的中國傳統文化自我☆發展,表現出相對緩慢的節奏;第二、第三階段是西方文化和馬克思主義傳入階段,是兩種文化邏輯或多種文化邏輯對中國文化的內在邏輯幹涉、碰撞和激發的過程,是中國文化傳統動蕩和快節奏發展時期。特別是馬克思主義中國化和中國特色社會主義思想文化建設時期,我們面臨著更加重︻大的創新任務。

                  就當今語境而言,文化創新需要张菲整合三類思想文化資源,即馬↓克思主義文化、中國傳統文化以及世界各民族優秀文化。無論是馬□ 克思主義還是中國傳統文化都不能原封不動地、以“原教旨”教條式地應用於中國特色社會主義建設的實際:產生於19世紀歐洲的馬克思主義必須與中國文化傳統ω和現實結合起來才能解決中國當代的問題;擁有幾千年歷史的中國傳統文化,必須經過創造性轉化和創新性ㄨ發展才能成為當代中國社會的思想文化基礎;同時,無論是馬□ 克思主義還是中國傳統文化都要在當今現代化以及全球化背景下,汲取世界各民族文化的優秀資源阿兰辛阿兰辛,實現創新性轉化。要實現這一艱巨任務,就要繼承中國傳統文化的創新性基因並在此基礎上發揚和光大文化創新力,使馬克思△主義文化和中國傳統文化在當今現代化以及全球化背景下,充分汲取世界各民族文化的優秀資源,在“視域融合”和“雙重創新”中,凸顯中國“特色”,走出一條中國道∞路,使中國文化以嶄新的面貌參與到青海全球化進程中來,並發揮其應♀有的作用。可見,不同時期的文化創新共同構成了民族文化傳承的整體鏈條。要言之,傳承是創新的基礎,創新是傳承延續的本質,二者應當理解為是同一的過程。

                  二是開放性。文化自信不同於文化自大,後者與文化競爭中的弱勢文化可能產生▂同一結果:即一種保守主義和封閉態度。反之,文化自信則表現為☉對異質文化的兼容並包的開放態度。文化的開放性包调节含兩種機制:即文化的同化和順應。文化的同化即是在不改變傳統的前提下,用傳統文化“吞噬”異質文化,把異質文化的“營養”吸收到自己的文化傳統◆中,使之與本體文化同質化;文化的順應是在與異質文化交流時,使本體文化的某些重要部分或根本部分ぷ發生某些改變,以適應異質文化。從理論上▲說,同化和順應是兩種可適用的機制。但是,文化真正的開放性往报警往是這兩種機制共同發揮作用的結果,換言之,文化的開放性既有一種文化對異質文化元素的同化,也有對異質文化的順應。單純的同化只是同一種文化的々單調重復和“再生產”,使一種文化的持存具有連續性,並不能實現文※化開放的目的,反而有可能走向文化保守主義;單純的順應又會使本體文化逐漸失去連續性,進而漸趨消失,同樣【不能實現文化開放的目的。所以,文化的同化和順應應當是統一的,二者應當形成互相制約、相互矯正的機制。

                  中國文化傳統的發展就是這樣一個過程。中國文化傳統早期就不是單一成分的民族文化,而是多√民族文化經過交往、沖突,最後融合為一體的文化共同體。漢唐時期,中華文化對西域文◥化乃至阿拉伯文化、印度佛教文化的文化開放,使這些⌒文化的若幹成分與中華民族固有文化相互影響和融合。特別其拉虫群卫士是在隋唐時期,由印度傳入的佛教適應中國的入世文化精神,產生了以禪宗為代表的本土佛教。同時,其他佛教宗派也部分地改變了其原有形態,吸收了本土宗教和文化的一些元素,形成中華卐文化儒、釋、道並存的文化格局;而傳統儒學家則吸收佛教的某些成果,形成宋明理學新形態,把中華文化推進到了一個新◤的階段。近代以降,西方文化和馬克思主義的傳入,為中國傳統文化▓註入了前所未有的生命力。可見,文化的開放性是一種文化不斷發展和保持雷心旺盛生機的必要條件。

                  因此,文化創新的本質就是本土文化與外來文化,傳統精神與時代精神的融合互動,易言之,開放性是創新的基本條件。

                  三是普遍性。文化自信是一種文◥化的主體對自身所處文化形態力量的準確估價和堅定自信,確信該種文化形態具有旺盛的生機,能夠成功地應對和解決文化主體面臨的時代問題和困境。由此,文化自信指向的是解決當前的現實問題。

                  在全球化背景下,我們面臨的一個最為重要的問題,就是中國道路以及當代全球化問題,而這兩個問題是相互聯結的:中國道路是當代全球化背景下的現代化之路,而對當代全球化的理解和實踐也取決於對中國道路的理解和實踐。

                  關於中國道路問題,答案無疑是中國特色社會主義。對於≡中國特色社會主義,可以有經濟、政治等多種研究★角度,但是,從文化角度的考察無疑是高屋建瓴的。這裏的關鍵是如何理解中國戴兰陔特色社會主義之“特色”。我在多篇文章中都強調,中國特色社會主義之“特色”不是發現的,而是創造的;不是固有△的,而是創新的。具言之,把“特色”理解為發現的、固有的,就是到既定的、固有的文化傳統中去尋找若幹文化特征並予以保存;把“特色”理∮解為創造的、創新的,則是把中國文化與馬克思主義文化在世界現代化的背旱魃为灾景下,通過吸收世界各民族文化的優秀元素,形成“特色”。這一點特计功谋利別重要,這是鄧小平改革開放背景下中國特色社會主義的理論、實踐√與傳統文化的“原教旨”主義暨文化保守主義的根本區別。

                  實際上,中國道路產生的當代全〖球化背景,已經預示了中國道路不可能走封閉的、類似文化人類學所說的“特化”(11)之路,而應是普遍性與特殊性的統一。

                  當□ 代全球化是自西方15世紀開始全球化運動以來,更為深入的一個階段,即文化全球化階段。當代全球化是以文化沖突為主要矛盾的階段,它需要在文化沖突中,打破原來的世界秩序,重建新的世界發△展秩序和發展理念。而中國作為一個發展中的大國,應當在這一過程中有◢所貢獻。所以,要大力度提高中國文化軟工具栏實力。中華文化傳統ζ 中並不缺少普遍化的傾向。中國傳統文化中的“天下”概念就表現了一種價值普遍化的意圖:“天下”就是確定的文化秩序原則所支配或可能支配下的普遍空間——這種普遍、確定的文化秩序原則在傳統文化中則是儒家的“三綱五常”。這樣一種普遍化【的意圖在人類學上,是和一個民族的土地面積、人口規模和綜合實力相關的。一個土地面積狹小、人口稀少、實力貧弱的民族是不可能具有這種普遍化的意圖的。這種普遍的空╳間之所以是一種普遍化的意圖,是因為它只是受导入實際視野局限的想象的空間——“天下”只是古人視野中想象的天下。超越這一視野,“天下”就失去了普遍性,變成了一種特殊性。所以,這只是一種意識形態的普遍性,並不是真正的普ξ遍性。由此,我們要對“天下”概念進行創造性轉化。首先,“天下”概念是為了維∴護封建社會的極權統治的意識形態,所謂“普天深入浅出之下莫非王土,率土之濱莫非王臣”。我們要去除這種封建】意識形態,在“人類命運共同體”的意義上理解“天下”。其次,“天下”概念存在著“華夷”之分:“天下”是與“夷”相對的“華”之天下,因此,“天下”仍然具有狹隘的民族自我中心主義色彩。我們要在“世界”意義上來理解“天下”。在這裏,與“天下”概念相對的“世界”概念,其核心內涵是指一種克服了狹隘民族主義的全♂球共同價值和利益。在這一基礎上,我們的陌生人文化才可能接受一種真正的普遍性。

                  在我看來,當代全球化本質上是重建普遍性的【【問題,而重建普遍性就是要打破西方價值的“普世性”,建立一種綜合世界各民族根没有吗本價值的真正的普遍性即“共善”。事實上,在後發展國家中,西方價值在各種文化民族主義、文化保守主義的對抗下,根√本無法實現“普世”化。因此,與“普世價值”不同的普遍價值應當是當代全球化克服文化原子化,聯結各民族文化的共同理想。正是在這種理解下,我們要改造傳統的∏∏“天下”概念,去除“天下”概念中的封建意識形態,以及贪生畏死狹隘民族主義的思想意識,使“天下”概念涵括世界各民族根本價值,從根本上轉換為一種真正的普遍性,成為中國特色社會主義普高等复原术遍性維度的文化基礎。因此,中國道路要對『這種普遍性有所貢獻,中華文化要不斷地綜合普遍性、建構普遍性、參與普遍性和貢獻※普遍性:正是這種普遍性即構成“人類命運共同體”的價值核心。

                  註釋:

                  ①愛德華·希爾斯:《論傳統》,傅鏗、呂樂譯,上海世紀出版集團2014年版,第12頁。

                  ②在這裏,其他文化傳統對一種特定文化形態的作用和影響用文化人類學的術語,稱作“文化傳播”。

                  ③參見A.班杜拉《思想和行動的社手足會基礎——社會認知論》第九章,林穎、王小鵬等譯,華東師範大學出版社2001年版。

                  ④托馬斯·哈定等:《文化與▆進化》,韓建軍、商戈令譯,浙江人民出版社↘↘1987年版,第80頁。

                  ⑤“一張白紙”理論是文化人類學家取自毛澤東“一張白紙可以畫最新最美街谈市语的圖畫”思想。

                  ⑥托馬斯·哈定等:《文化與▆進化》,第61頁。

                  ⑦托馬斯·哈定等:《文化與進化》,第70頁。

                  ⑧近代以來的中愧悔无地西文化之爭雖形成了多種理論,但典型的應當是“全盤西化”和“固守傳統”兩個極端,在兩個極端中間,有“中體西用論”“西體中用論”等中間形■態。但深思之■下,可以看出如果兩種“體”不能變化,那麽,種種中間形態只是兩種典型形式的變種和形式轉換而已。

                  ⑨在社會變遷∑過程中,一種文化形態中的一部分落後於其他部分而呈現呆滯河东狮子的現象,這在文化人類學中稱作“文化墮距”,亦稱“文化滯後”或“文化落後”。

                  ⑩A.麥金太爾:《誰之正義?何種合理性?》,萬俊人等譯,當代中國出版社1996年版,第229~230頁。

                  (11)“特化”是文化人類學中的文化「進化論學派提出的說明特殊進化的概念,是指一種文化以適應的方式應對周圍特①定環境,以至於與特定環境完全匹配,構成一個封閉圈,喪失了普遍性←。

                  

                作者簡介

                姓名:丁立群 工作單位:

                轉載請註明來源:中國社會科學網 (責編:馬雲飛)
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